Reenkarnasyonun dini ve politik mücadelesi üzerine

40. yılıydı KangxiSaltanatı veya MS 1701'de Lhasa'dan Pekin'e bir Tibet mektubu gönderildi.

"Majesteleri Büyük İmparator:

Lütfen Hazretlerini tanıyın Tsangyang Gyatso Altıncı Dalai Lama'nın tahta çıktığı gibi Desi Sangye Gyatso. Ve lütfen ona Tibet-Çin altın sertifikasını ve önceki Beşinci Dalai Lama'nın damgasını da bahşedin." - Roland Delcourt'u yazar.

Tibet platosunda çalkantılı bir dönemdi. Önceki on yıl boyunca, Desi Sangye Gyatso görünüşte Qing Mahkemesine itaat etti ama gizlice Qing Hanedanlığı'nın en güçlü düşmanıyla ortak oldu; Galdan Boşugtu Han, Dzungar Moğollarının lideri. Galdan Boşugtu Han tarafından mağlup edildi Kangxi İmparatoru ve dört yıl önce 1697'de öldü. Desi Sangye Gyatso ve gençler Tsangyang Gyatso garip bir konumda. Yukarıdaki yalvarma mektubu reddedildi ve Tsangyang Gyatso Beşinci Dalai Lama'ya verilen damgayı yeniden kullandı.

Desi Sangye Gyatso ihanetinin bedelini ödedi, Moğol liderle çatışma sırasında öldürüldü Lha-bzang Khan. Lha-bzang Khan görünüşe göre daha sadıktı Kangxi İmparatoru onu “Budizm Saygılı, Hükümdar Han” olarak adlandıran kişi. Tsangyang Gyatsoşiir sevgisi ve alışılmışın dışında davranışlarıyla ünlü, tahttan çekilmek zorunda kaldı ve Pekin'e giderken yolda öldü. Lha-bzang Khan daha sonra Yeshe Gyatso'yu yeni Lama olarak tahta geçirdi (yakın zamanda yapılan bir araştırma, Yeshe Gyatso'nun Beşinci Dalai Lama reenkarnasyonu için önceki adaylardan biri olduğunu gösterdi), ikincisi Altıncı Dalai Lama unvanına sahipti. Sonra panchen lama'nin onayı, Qing Mahkemesi nihayet kabul etti Yeshe Gyatso Dalai Lama olarak ve resmi damgalı altın sertifikayı yayınladı.

Hikaye burada bitmedi, Çungar Hanlığı Moğollar daha sonra Lhasa'ya doğru genişlemelerine devam ettiler. Galdan Boşugtu Hanölümü. A Çungar Hanlığı genel devirdi Lha-bzang Khan ve yine zorla Yeshe Gyatso feragat etmek. Bu sefer hem Çungar Hanlığı Moğollar ve Qinghai Moğollar tapardı Litang oğlan, Kelzang Gyatsoreenkarnasyonu olduğuna inanarak Tsangyang Gyatso.

Ancak, Qing mahkemesi derhal tepki gösterdi ve Kelzang Gyatso onların koruması altındadır. Qing Mahkemesi ile büyük bir ortak kampanya başlattı. Qinghai Moğol ordusu ve kendi kuvvetleri. Keşif, Dalai Lama'nın Lhasa'daki tahtını geri almak için başlatıldı ve Kelzang Gyatso'nun kendisi kampanyaya katıldı. Dzungar Hanlığı Moğolları Tibet'ten sürüldü ve Kelzang Gyatso Potala'da yeni Dalai Lama olarak tahta çıktı. Çünkü Qing Mahkemesi onaylamadı Tsangyang Gyatso, yeni sertifika sadece Kelzang Gyatso Altıncı Dalai Lama olarak, unvana sahip üçüncüsü (1780 gibi geç bir tarihte, Qianlong İmparatoru tanınan Kelzang GyatsoSekizinci Dalai Lama olarak reenkarnasyonu, Kelzang Gyatso aslında Yedinci Dalai Lama idi).

reklâm

Üç farklı Altıncı Dalai Lama'nın karmaşık hikayesi, Lamaların çeşitli siyasi mücadelelerdeki imalarının kaderini canlı bir şekilde gösteriyor. Dini rehberlik bir kenara bırakılırken, siyasi güç üstünlük sağladı. Qing Mahkemesi, Dalai Lama'nın Tibet ve Moğol siyasetindeki önemini anladı, bu nedenle Gelugpa Okulu ve Dalai Lamalar üzerinde sıkı kontrol sağlamak hayati önem taşıyordu. Bu, Qing politikasının temel ilkesi olmuştur. Başlangıcında Kelzang GyatsoDöneminde Dalai Lama daha çok dini bir şahsiyetti ve yönetimin gücü laik bir Tibetli soylu ailenin elindeydi. 1751 yılında, Qianlong İmparatoru Tibet'in teokrasi sistemini Dalai Lama ile hem laik hem de dini bir yönetici olarak kurdu. 1793'te Qing Mahkemesi, Dalai Lama da dahil olmak üzere üst düzey Tibet ve Moğol Lamalarının seçimine karar vermek için Altın Urn'un tanıtıldığı Tibet İşleri Sonrası Üzerine Yirmi Dokuz Makale yayınladı.

Dalai Lama, doğumundan bu yana hiçbir zaman tamamen dini bir figür olmadı. Tibet'te ve çevresindeki etkili bölgelerde önde gelen Lama olarak, birkaç siyasi lider Lama'yı kendi siyasi gündemlerine hizmet etmeleri için güvence altına almaya çalıştı. Büyük Lamalar, tıpkı diğer birçok dini lider gibi, siyasi güce nasıl hizmet edeceklerini ve en iyi dini çıkarlar için sponsorluklarından yararlanmayı öğrendiler (Tibet Budizmi buna Cho-yon diyor). Bununla birlikte, genellikle kısa ömürlü olan birkaç Dalai Lama, güçlü Tibet soylu ailelerinin kuklaları oldu.

Laik bir hükümetin görünüşte saf manevi işlere müdahalesi bizi şaşırtabilir, ancak bu kültürel istisna değildir. İngiltere Kralı Sekizinci Henry, Çin hükümetinin din konusundaki temel politikalarından biri olan yabancı nüfuzu, özellikle de siyasi sonuçları olan nüfuzu reddetmek ve kovmak konusunda hemfikir olurdu. Avrupa ortaçağ tarihinde, monarşiler ve kilise arasındaki güç mücadeleleri şiddetli ve çoğu zaman kanlıydı. Avrupa modernleşirken, Batı toplumu yavaş yavaş devleti ve kiliseyi şu sözle ayırdı: “Sezar'ın hakkını Sezar'a verin, Tanrı'nın hakkını Tanrı'ya verin”. Tibet örneğinde, teokratik sistem Qing Hanedanlığı'ndan daha uzun sürdü ve 1959'a kadar varlığını sürdürdü. Bu zengin gelenek, Lamaların laik yaşamda ve siyasette hala aktif bir rol oynadığı anlamına geliyor. Qing Mahkemesi'ne benzer bir durumda, güvenilmeyen üst düzey bir Lama'ya sahip olmak, Çin'in kural ve düzenine zararlıdır. Çin hükümeti, Dalai Lamaların gerçek reenkarnasyonunun tam olarak kim olduğuyla gerçekten ilgilenmese de, bu konuda hiçbir söz hakkı olmadığını öne sürmek uygunsuz ama özellikle naif olurdu.

Mevcut reenkarnasyon süreci Çin Komünist Partisi tarafından icat edilmedi. Tibet, Çin topraklarının bir parçası olduğu için, Tibet'teki herhangi bir üst düzey lama tanınmalı ve hükümetin onayını almalıdır. Hindistan'da sürgüne gönderilen Lamaların mevcut durumu karmaşık bir tarihsel geçmişe sahiptir, ancak Çin'in bir kısmı üzerinde büyük etkisi olan yepyeni bir yabancı Lama, herhangi bir Çin hükümeti için çok saçma ve hayal edilemez. Bir gözlemcinin bakış açısından, Çin ve Dalai Lama'nın reenkarnasyon süreci hakkında kesin bir zımni anlaşmaya varması en çok çıkarınadır, bu Tibet meselesini bir kez ve herkes için çözmek için bir fırsat olabilir. Ne yazık ki geçmişteki sorunlar, özellikle de Panchen Lama'nın reenkarnasyonunun feci sonu nedeniyle, her iki taraf arasında çok az güven vardır ve böyle bir anlaşma son derece zor olacaktır. Tenzin GyatsoŞimdiki On Dördüncü Dalai Lama'nın Tibet'e bırakmak istediği mirası dikkatlice düşünmesi gerekiyor.

Qing Hanedanlığı'nın Tibet Budizmine yönelik eylemleriyle karşılaştırıldığında, Çin Komünist Partisi aslında çok daha ılımlı. 1904 ve 1910'daki Qing Mahkemesi'nin aksine, Çin Hükümeti Tenzin Gyatso 1959'daki sürgününden sonra Ondördüncü Dalai Lama unvanını aldı. Çin 1980'lerde yeni bir reform dönemine girdiğinde, hükümet Tibet'teki geçmiş politikasını düzeltti ve yerel ve merkezi hükümetlerin parasal yardımı ile Budist manastırlarını finanse etti. 1990'larda ve sonrasında asi Tibetli keşişlerle karşılaştığında bile, Çin hükümeti onları kapatmak veya tamamen ortadan kaldırmak için Qing Mahkemesi'ne kadar asla gitmedi.

Muhtemelen dünyanın en uzun laik sistemiyle, bugünün Çin'i hala kiliseden ve devletten ayrı olma ilkesini geliştiriyor. Tarih boyunca Tibetli Lamalar, dini etki alanlarını genişletmek için her zaman siyasi sponsorlar bulmaya çalıştılar. Bugün, Tibetli Lamaların siyasi ve laik alanı terk edip dini alana odaklanması gerekiyor, aynı zamanda laik hükümet yasalarını dini faaliyetleri düzenleyecek şekilde uyarlamalı ve dini işlerdeki rollerini kademeli olarak azaltmalıdır.

Bu makaleyi paylaş: